人如樹木
「他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：『你看見什麼了？』他就抬頭一看，說：『我看見人了，見他們好像樹木，並且走來走去。』隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。耶穌打發他回家，說：『連這村子你也不要進去。』」（可 8:22-26）
當門徒到達伯賽大時，遇到了一位瞎子的朋友，他們求耶穌摸他。這引發了所有漸進式和試探性神蹟中最顯著的一個，其中使用了媒介，結果是逐漸達到的。關於通過漸進階段進行醫治的原因，人們進行了大量的討論。金口若望（St. Chrysostom）和許多其他人推測，這個瞎子的信心很小，因為他既沒有像巴底買那樣自己找到耶穌，也沒有為自己的緣故懇求。是別人帶他來，並為他代求的。這可能是真的，但既然他顯然是同意的，我們就不能從那些可以用性格上的膽怯、無助（因為盲人的資源非常有限）、朋友或受僱僕人的熱心，或者僅僅是人群為了看奇蹟而推搡他的急切心情來解釋的細節中推斷出什麼。
我們不能總是洞察那些改變我們救主行動方式的動機；只要我們能相當清楚地辨別出導致其多樣性的一些原則就足夠了。其中許多，包括所有最偉大的神蹟，都是在沒有媒介、沒有延遲的情況下完成的，顯示了祂不受限制、非源於他人的能力。其他的則是漸進的，通過媒介完成。這些將祂的「神蹟」與自然和自然之神聯繫起來；它們可以被觀察，從而使許多吹毛求疵者閉嘴；並且通過媒介的不對稱性，展示了行神蹟者的偉大。在這方面，神蹟的連續階段就像一位熟練的建築師用來增加立面或內部效果的細分部分。在每一種情況下，所使用的媒介都是為了將結果與基督的人格以及祂的意志最緊密地聯繫起來。
還必須重申，對次要媒介的需求，只有在以色列日益增長的任性將基督與百姓隔開時才會顯現。這就好像慷慨和自發能力的最初衝擊，被他們忘恩負義的寒意所凍結。
耶穌再次像醫治聾啞人時一樣，避開了閒雜的好奇心。我們讀到——當我們記得門徒中任何一人本可以被吩咐帶領瞎子時，這就顯得非常感人——耶穌親自拉著瞎子的手領他出了村子。在其他情況下會顯得矯揉造作的行為，對瞎子來說卻是一種優雅的禮遇。這向我們揭示了那位「看見祂就是看見父」的主，祂那真誠的人性仁慈和謙卑，祂竟然用祂那充滿幫助的手，緊握住一位盲人祈求祂恩典的手。祂用自己的唾沫濕潤他的眼睛，並按手在他身上，以傳達實際施展能力的極大保證，然後問道：「你看見什麼了？」
回答非常引人注目：這是那個時代的知識幾乎無法想像的；然而，它與後來的科學發現卻極為吻合。我們所謂的視覺行為實際上是一個雙重過程；它包含神經向大腦的報告，以及心靈所作的推論，而心靈是通過先前的經驗來理解該報告含義的。由於缺乏這種經驗，嬰兒認為月亮和燈一樣近，並伸手去抓。當基督徒科學家通過開啟先天盲人的眼睛來做他們主的工作時，他們起初並不知道哪些外觀屬於球體，哪些屬於扁平或方形物體。可以肯定的是，傳遞給大腦的每一個圖像都是倒置的，並在那裡得到糾正。因此，當耶穌使一個盲人恢復了有效、智能視覺的完美享受時，祂行了一個雙重神蹟；一個既開啟了盲人的眼睛，又指導了他的智能的神蹟。這在當時是完全不為人知的。但我們這個世紀的懷疑論者會抱怨說，僅僅開啟眼睛是不夠的，這樣的神蹟會讓那個人感到困惑；他們會拒絕接受那些沒有考慮到這一困難的敘事，但這種吹毛求疵已被預見到了。我們面前的神蹟預先反駁了它，因為它承認了那個中間階段——即獲得了視力但仍無法理解和有效運作的階段，這是當時的任何旁觀者和早期讀者都無法理解的。這個過程和完成的工作一樣被展示出來。只有通過它們的運動，他起初才能將生物與體積大得多的無生命物體區分開來。「他抬頭一看」（注意這個生動的細節），「說：『我看見人了，見他們好像樹木，並且走來走去。』」
但耶穌從不留下未完成的工作：「隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。」
在這個敘事中，有著深刻的意義。那種在恩典恢復之前被剝奪的異象，即我們注視那些「看不見的事物」的異象，並不總是能立即完全恢復。我們意識到巨大的困惑、模糊和混亂。但基督的真實工作可能已經在許多不完美、甚至錯誤的情況下開始了。義人的路起初往往是朦朧和昏暗的，但它的光是真實的，並且是那種「越照越明，直到日午」的光。